El texto oracular es la frase con la que se resuelven dudas después de pedir varillas y, como suele escribirse en verso, recibe el nombre de poema oracular. No es una etiqueta de favorable o adverso, sino tres capas de información —poema, alusión y explicación—; mirar solo el nivel equivale a leer un párrafo como si fuera una sola palabra.
La creencia en los Reyes de las Tres Montañas procede de la zona de Chaoshan y la lista de patrimonio cultural inmaterial de Hong Kong recoge también su nacimiento. Pedir varillas no termina cuando salta una: plantear el asunto, agitar y confirmar son los pasos habituales, y quien se salta la confirmación suele quedarse con la varilla que le resulta cómoda.
Los Arcanos Mayores son 22 cartas numeradas del 0 al 21, y la número 0 es el Loco. Quienes leen el tarot suelen enlazarlas como un recorrido que va de la partida a la culminación, mientras que la numeración de la Fuerza y la Justicia cambia según la versión, y eso es una diferencia de edición, no un error de cálculo.
Una baraja de tarot se compone de 22 Arcanos Mayores y 56 Arcanos Menores, 78 cartas en total. La tirada reparte la pregunta entre varias posiciones, y cuantas más posiciones haya más clara tiene que estar la pregunta; mucha gente elige mal la tirada porque la pregunta todavía no ha tomado forma.
El Ti y el Yong son la coordenada central de Mei Hua Yi Shu: el trigrama Ti señala a quien consulta y el trigrama Yong, aquello por lo que se pregunta. Si esa pareja se separa mal, ninguna capa posterior se puede leer con sentido.
Mei Hua Yi Shu es una de las dos ramas del I Ching más usadas hoy y no necesita monedas: los números pueden salir de la hora, de una cifra que tengas delante o de una señal externa. La rapidez es su ventaja, pero rápido no significa que cualquier número sirva.
Igual que en Da Liu Ren, donde la transmisión inicial recibe también el nombre de Fayong o elemento útil (yong shen), en Qi Men lo primero es decidir qué coordenada representa el asunto consultado. Si el elemento útil se elige mal, ninguna capa posterior encaja; como cada escuela aplica su propio criterio, conviene preguntar de cuál se trata.
El tablero básico de Qi Men Dun Jia son los nueve palacios del Luoshu, y sobre ellos se superponen las nueve estrellas de la placa del Cielo, los ocho espíritus y los ocho trigramas de la placa de la Tierra. Al leer una carta conviene reconocer primero las casillas y después las capas; mezclar las tres capas es el tropiezo más habitual de quien empieza.
La línea del consultante representa a quien pregunta y la línea de respuesta a la parte de enfrente; su relación es el núcleo con el que Liu Yao lee los asuntos entre personas. Solo con los Seis Parientes y la generación o el control se forma un juicio completo.
El procedimiento habitual del Liu Yao es lanzar tres monedas seis veces y anotar una línea por tirada, de abajo arriba. Formar el hexagrama es solo el primer paso: lo que decide cuánta información hay es si la pregunta está lo bastante acotada.
Las cuatro transformaciones —Hua Lu, Hua Quan, Hua Ke y Hua Ji— se deducen del tronco celeste de cada palacio según la tabla de los diez troncos. Marcan qué capa de relación queda subrayada; no son una puntuación de buena o mala suerte y por eso conviene leerlas en conjunto.
Los doce palacios son el marco fijo de Zi Wei Dou Shu: el Palacio de la Vida es el punto de partida y los otros once corresponden a distintas áreas de la vida. La lectura se apoya en las relaciones entre palacios, sobre todo San Fang Si Zheng, y no en un solo palacio.
