O texto recebido depois de tirar a vareta costuma vir em versos, e por isso é chamado de poema da sorte. Ele não é um simples grau de bom ou mau: reúne poema, alusão e glosa em três camadas, e ler apenas o grau é como reduzir um trecho a um caractere.
A devoção aos Reis das Três Montanhas vem da região de Chaoshan e o aniversário dos reis consta na lista do patrimônio cultural imaterial de Hong Kong. A consulta não termina quando a vareta salta: declarar o assunto, sacudir e confirmar são passos usuais, e pular a confirmação costuma render apenas uma vareta conveniente.
Os arcanos maiores são as 22 cartas numeradas de 0 a 21, e a carta 0 é O Louco. Quem tira cartas costuma encadeá-las como um percurso entre a partida e a conclusão; e como cada edição numera a Força e a Justiça de um jeito, isso é diferença de versão, não erro de conta.
Um baralho de tarô reúne 22 arcanos maiores e 56 menores, 78 cartas ao todo. A tiragem serve para dividir a pergunta em posições, e quanto mais posições, mais clara a pergunta precisa estar; muita gente escolhe a tiragem errada porque a pergunta ainda não está definida.
Corpo e uso são as coordenadas centrais do Mei Hua Yi Shu: o trigrama do corpo aponta para quem pergunta, o trigrama de uso aponta para o assunto. Como o método deduz a partir dos trigramas interno e externo, do par corpo-uso, do nuclear e do transformado e das linhas, trocar esse par compromete todas as camadas seguintes.
O Mei Hua Yi Shu não exige moedas: dá para montar o hexagrama pela hora, por um número à mão ou por um fato que acontece na sua frente. A rapidez é a sua marca, mas ela não autoriza recolher qualquer coisa sem regra definida antes.
No Da Liu Ren, também uma das Três Artes, a primeira transmissão recebe o nome de uso ou o elemento útil (Yong Shen), e no Qi Men esse mesmo passo vem antes de tudo: escolher qual símbolo representa o assunto. Com a escolha errada, nenhuma camada seguinte fecha; e como cada escola tem o seu critério, vale perguntar qual delas a outra pessoa está usando.
O mapa básico do Qi Men Dun Jia é a grade de nove palácios; sobre ela se empilham as nove estrelas da placa do Céu, os oito espíritos da placa dos espíritos e as direções fixas dos oito trigramas da placa da Terra. Minha sugestão é reconhecer primeiro os quadrados e só depois as camadas; misturar as três camadas de uma vez é o tropeço mais comum de quem começa.
A linha do consulente representa o lugar de quem faz a consulta e a linha de resposta, o lado oposto; a relação entre as duas é o núcleo da leitura de assuntos humanos no Liu Yao. Somente com os Seis Parentes e com a geração e o controle das cinco fases se chega a um juízo completo — um simples veredito de sorte ou azar reduz todo um mapa a uma palavra.
A prática corrente do Liu Yao é lançar as moedas seis vezes, registrando uma linha por vez. O lançamento é apenas o primeiro passo: o que realmente define a quantidade de informação é a pergunta ser concreta o bastante. Repetir a mesma pergunta e tomar o resultado como promessa são os dois usos equivocados mais frequentes.
As Quatro Transformações são quatro estrelas derivadas do tronco celeste de cada palácio segundo a tabela dos dez troncos: Hua Lu, Hua Quan, Hua Ke e Hua Ji. Elas marcam qual palácio e qual camada de relação está sendo enfatizada, e não funcionam como nota de sorte ou azar. Escolas diferentes usam-nas de maneiras bastante distintas, o que explica leituras divergentes do mesmo mapa.
Os doze palácios são o quadro fixo do Zi Wei Dou Shu: o Palácio da Vida é o ponto de partida e os outros onze correspondem a áreas distintas da vida. A leitura depende das relações entre os palácios — sobretudo do esquema das três direções e quatro posições — e não do veredito de um palácio isolado; um palácio sem estrela principal também não significa uma ausência.
